أشار القرآن الکریم فی مواضع متعدّدة إلی هذا البعد من أبعاد الإنسان بوصفه کائنا فیه قابلیة المعرفة و الإدراک و العلم و الشعور و الفهم، و هذا الموضوع متشعّب الجوانب و محتو لأبحاث کثیرة و مختلفة، منها المنطقیة و الفلسفیة و الاجتماعیة و العلمیة و النفسیة، و ما سنتطرّق إلیه هو مجمل من هذا الموضوع، و ذلک من خلال تتبّع مجموعة الآیات القرآنیة التی تتعرّض إلی هذا الجانب فی الإنسان تصریحا أو تلمیحا، و الخروج من هذا البحث بنظریة أو نظریات متکاملة عن هذا البعد المهم فی الإنسان، و الذی لا یقل أهمیة عن أصل البحث الذی ابتداأنا به عن الإنسان فی القرآن.
و موضوع الإنسان و المعرفة فی القرآن الکریم من الموضوعات الشائکة و المعقّدة التی تحتاج إلی کثیر من الجهد و العنایة فی إستخراج و استخلاص النظریة المتکاملة عن هذا البعد، و هو ممّا لا یتأتّی إلاّ لمن سبر أغوار هذا الکتاب العزیز و استوعب مضامینه العالیة، و هو ممّا یختصّ به النّبیّ(ص)و أهل بیته الطاهرین(ع)، ثمّ بعد ذلک و بدرجات نازلة أولئک الذین نهلوا من منهلهم و ارتشفوا من معینهم و تعلّموا فی أحضان مدرستهم، و نحن هنا لا ندّعی أنّ کلّ ما نطرحه هو البعد النهائی للنظریة القرآنیة فی هذا الموضوع، أو ذاک، و إنّما هواستفادات و تصوّرات(فی حدود قدرتنا العلمیة المحدودة)لمعطیات و مدالیل الآیات القرآنیة فی الموضوع المعیّن.
و ممّا یزید من صعوبة استخراج نظریة قرآنیة صریحة تخصّ هذا البعد من أبعاد الإنسان، کون القرآن الکریم-و کما بیّنّا سابقا-هو أساسا کتاب هدایة و تربیة و صنع.
للإنسان، و لیس کتاب نظریات علمیة، بل إنّ‏ مردوده بتلک الجوانب و الأبحاث و المصطلحات یکون بالمقدار الذی یحتاج إلیه فی هدفه الأساسی، و هو صنع الإنسانیة الصّالحة.

و یمکن إیجاز أهمّ ما تتعرّض له الآیات الکریمة المتعدّدة و المتنوّعة فی مدالیلها بما یلی: 1-إنّ الإنسان کائن مدرک:تعبّر الکثیر من الآیات الکریمة بصراحة عن کون الإنسان کائنا له القدرة علی الإدراک و الفهم و التحقّق و الوعی و الشعور، و بتعابیر مختلفة، کالإبصار و السّمع و التعقّل و الشّعور و الشّهود، فظاهرة الإدراک فی الإنسان ثابتة و أساسیة تمیّزه عن سائر الکائنات، و القرآن یعبّر عمّن لم یستفیدوا من هذه الموهبة الإلهیة(العقل و الإرادة)بأنّهم کالأنعام، بل هم أضلّ سبیلا، فهؤلاء لم یغتنموا الفرصة المتاحة لهم، و التی تمکّنهم من السّیر فی الطریق الذی یؤدّی بهم إلی التقرّب من اللّه سبحانه بحیث أنّهم یتمیّزون عندها حتی علی الملائکة فی درجة قربهم.
و کیف أن ملاک تمیّز آدم علیه السلام علی الملائکة هو علمه بالأسماء، و قدرته علی التعلّم و کونه صالحا للإدراک، فقد علمّه اللّه سبحانه فتعلّم، و بهذا استحقّ ذلک التعظیم من خلال الأمر بسجود الملائکة له، و بالتالی سقطت شبهة و تساؤل الملائکة عن سبب تمیّز آدم عنهم و الأمر بالسجود له.
و من خلال الآیات الکریمة فی هذا الشأن نستنتج أنّ قدرة هذا المخلوق مطلقة و لیست محدودة، و هو یمتلک قدرة علی تعلّم کلّ حقائق الوجود، إلاّ المرتبة التی تمتنع عن الإدراک للممکن، و هی المرتبة المتعلّقة باللّه سبحانه، فما دون هذه المرتبة یمکن للإنسان الوصول إلیها، فیمکنه أن یتطوّر و یتکامل و یدرک أکبر قدر ممکن من الحقائق الکبری فی الوجود و التی لا یتمکّن حتی الملائکة من إدراکها، فالنّبیّ (ص)استطاع إدراک کلّ ما یمکن أن یدرکه الممکن من حقائق عالم الغیب و الشّهادة بالنّحو الذی تبیّنه الآیات الکریمة«ثمّ دنا فتدلّی* فکان قاب قوسین أو أدنی» (1) ، فکان أقرب ما یکون إلی اللّه سبحانه و إلی معرفة مقام الرّبوبیّة، و فی الرّوایات ورد أنّ جبرئیل قد بلغ إلی حدّ لم یتمکّن من الصّعود بعده، فصعد النّبیّ(ص)لوحده، و هذه کنایة و إشارة إلی أنّ الحدّ الوجودی و الإمکانی لجبرئیل و هو أرقی الموجودات أقلّ من حدّ النّبیّ فی مقام القرب و التعرّف علی الحقیقة المطلقة، فاستمرّ النّبیّ(ص)فی دنوّه و تکامله و تطوّره فی الإدراک و المعرفة و سائر الحیثیات التی کانت تستبطنها تلک المعرفة الخاصّة و ذلک العروج الرّبّانی الخاصّ.
و تمتاز قابلیّة الإنسان علی الإدراک بکونها دینامیکیة و متنوّعة و غیر ثابتة و لا متناهیة، فکلّ مخلوق قابل للإدراک(عدا الإنسان)له حدّ ثابت لا یتطوّر و لا یزداد أو ینقص منه، فاستجابته و توجیهه تکونان باتّجاه معیّن ثابت لا یحید عنه کما جاء فی وصف الملائکة «لا یعصون اللّه ما أمرهم و یفعلون ما یؤمرون» (2) ، و فی الرّوایات نجد أنّ لکلّ ملک عملا خاصّا مکلّف به، کتدبیر السّماوات و تسییر الرّیاح و خلقة الإنسان...و التکلیف هنا هو التکلیف التکوینی لا التشریعی المولوی.
و لهذه المیزة نری تطوّر الإنسان فی سلّم الکمالات، حتّی أحاط الأنبیاء و الأولیاء بالوجود کلّه و بالحقیقة کلّها، هذا فی جانب الفرد، أمّا فی جانب المجتمع فنری تطوّرها فیما یرجع إلی مدرکاتها المادیّة الطبیعیة و أسراراه إضافة إلی مدرکاتها المعنویة و الأخلاقیة و الرّوحیة، فالإنسان الذی کان یعیش فی زمن موسی(ع)کانت مدرکاته العقلیة محدودة جدّا بحیث إنّه یصّر أنّ العجل یمکن أن یکون إلها، أو أنّ إنسانا کفرعون یمکن أن یکون إلها له، و بفضل نزول الهدایة الإلهیّة و نموّ الإنسان نفسه، زالت کلّ تلک الخرافات و الغشاوات عن الذّهنیة البشریة و هذّب الذّهن البشری، و کشفت عنه حجب الجهل.
فالإنسان کائن مدرک زوّد بقابلیة المعرفة، و هی أرفع ممّا لدی سائر المخلوقات المدرکة حتّی الملائکة، و هذه القابلیة دینامیکیة متحرّکة و لیست قسریّة، و هی قابلة للنموّ و الرّشد فیما یرتبط بعالم الطّبیعة، أو عالم الغیب و المعانی و الملکوت.
2-خصیصة المعرفة هی أشرف الخصائص التی توجد فی مقیاس القیمة الحقیقیة، فالعلم و المعرفة هما أعلی و أشرف ما یمکن أن یتحلّی به الإنسان، و هی من خصائص اللّه سبحانه، فهو العالم، و هو الذی نفخ روح الإنسان من روحه فأوجد فیه قابلیة المعرفة، و خصّیصاء شرف المعرفة یعترف بها حتّی المادیّون المنکرون للشه سبحان و تعالی، فلا یوجد عاقل یقول باستواء العالم و الجاهل‏«قل هل یستوی الّذین یعلمون و الّذین لا یعلمون» (3) ، «و ما یستوی الأعمی و البصیر و لا الظّلمات و لا النّور» (4) ، حتّی جعلت الغایة من الخلق هی المعرفة(علی أحد التفسیرات)فی قوله تعالی «و ما خلقت الجنّ و الإنس إلاّ لیعبدون» (5) .
3-التأکید علی ضرورة الاستناد إلی العلم و المنطق و البرهان و الدّلیل و العقل و الفکر فی کلّ تحرّک و موقف یقفه و یعتقد به الإنسان، فبعد هذه الأهمیّة للعلم و المعرفة لا بدّ من إستخدام العقل فی فهم و إدراک ما یعتقد به الانسان مستندا إلی العلم و المنطق و العقل‏«لهم قلوب ال یفقهون بها و لهم أعین لا یبصرون بها» (6) .فالآیات تحثّ علی الاعتماد علی المعرفة و التدبّر لا الجهالة و الخرافة و الغفلة لاهیة قلوبهم‏«و أسّروا النّجوی» (7) ، فلا بدّ من انعکاس هذا الإدراک علی عقیدة الإنسان و مواقفه التی یتّخذها.
و یکتسب هذا الموضوع أهمیّة کبری فی‏ الحیاة العقائدیة للإنسان باعتباره یشکّل الأساس للجوانب الأخری، فکلّ سلوک فردی أو اجتماعی مبنیّ علی نظریة عقائدیة معیّنة هی الأساس و الخلفیّة الفکریة التی تبرّر السّلوک الخارجی للفرد أو المجتمع.
و من جملة الآیات التی تعرّضت إلی هذا الجانب ما یلی:
«قل هاتوا برهانکم إن کنتم صادقین» (8) .
«و لا تقف ما لیس لک به علم» (9) .
«قالوا لو کنّا نسمع أو نعقل ما کنّا فی أصحاب السّعیر» (10) .
«لیهلک من هلک عن بیّنة و یحیی بن حیّ عن بیّنة» (11) .
4-إنّ للمعرفة قیمة، أی انّ للإدراک ما یطابقه فی الواقع الخارجی، و یعرف هذا البحث فی المنطق ب(نظریة المعرفة)فللإدراک جانبان، جانب ذاتیّ، و آخر موضوعیّ، فالجانب الذّاتیّ له لم ینکره أحد، حتّی السوفسطائیون، فلا إشکال بأنّ الإنسان یدرک بأنّه یدرک، کما قال الفیلسوف الغربی (دیکارت):«أنا أفکّر فإذن أنا موجود»، و نحن نصطلح عل یهذا العلم بالعلم الحضوری، و هو علمنا و إدراکنا بما ندرکه، لکنّ الخلاف قد وقع فی الجانب الموضوعی لهذا الإدراک و هو وجود مطابق خارجی لهذا الإدراک، فلعلّ هذا الإدراک حاله حال سائر الانفعالات النفسانیة، کالألم و الجوع و العطش، و التی هی حالات ذاتیّة، و لکن لیس لها ما وراء نفس تلک الحالات من کشف لحقیقة موضوعیة خارج ذات الإنسان، فحالة الفرح عند ما تحدث للإنسان یتصوّر وجود شی‏ء مقابل تلک الحالة فی واقعة الخارجی، و لکنّه مجرّد انفعال لا یترتّب علیه أثر فی الخارج، و هذا الإشکال أورده السوفسطائیّون و المثالیّون و الشکّاکون قدیما و حدیثا، فانبری الحکماء و الفلاسفة الواقعیّون لإثبات وجود مطابق موضوعی خارجی للإدراک إذا حصل من مناشئه المنطقیة الصّحیحة.
علی هذا فالجانب الذّاتیّ للإدراک یمثّل حالة شعوریّة کباقی الانفعالات النفسانیة و هو محلّ إتّفاق المناطقة، أمّا الجانب الموضوعی للإدراک و هو ما یماتاز به علی سائر الحالات الشعوریة(الذّاتیّة)فهو وجود المطابق لهذا الإدراک فی الواقع الخارجی، و هو ما یعبّر عنه فی بحث القطع فی علم الأصول بطریقة القطع و کاشفیّته، فللعلم و الإدراک کاشفیّة عن مطابق فی الخارج، و لیسا حالة ذاتیّة محضة، و هذه النّقطة مهمّة فی الأبحاث المنطقیة، و قد کانت محلّ خلاف بین السوفسطائیین و الفلاسفة الواقعیین.
الآیات القرآنیة واضحة و صریحة فی أنّ عملیّة الإدراک عملیّة موضوعیة و لیست مجرّد حالة ذاتیّة، فهی تؤکّد بأنّ الإنسان و من خلال موهبة العقل و المعرفة و القدرة علی التعلّم و الإبصار و السّمع و غیرها، فإنّه یدرک أمورا واقعیّة لها ما بإزائها، بل یطرح القرآن ما هو أوسع من ذلک، فهو یطرح واقعیّة و موضوعیّة و طریقیّة للإدراک و وجود مطابقات واقعیّة موضوعیّة خارج الذّهن أوسع ممّا تطرحه الاتّجاهات المنطقیّة، فالمنطق الإنسانی ربّما لا یثبت الواقعیّة لأکثر من الواقع المحدّد بهذا الوجود، بینما القرآن الکریم یؤکّد بأنّ الواقع الذی یمکن للإنسان أن یدرکه و یشهده سو یتّصل به هو أوسع من الوجود المادّیّ، و هو ما یعبّر عنه بعالم الغیب فی هذه النشأة و النشأة الأخری، و من الآیات التی تعرض هذا الجانب:
«ما کذب الفؤاد ما رأی...لقد رأی من آیات ربّه الکبری» (12) .
«جنّات عدن التی وعد الرّحمن عباده بالغیب» (13) .
«الّذین یؤمنون بالغیب و یقیمون الصّلاة» (14) .
5-فی تحدید مصدر المعرفة، أو منشأ الإدراکات، لدی الإنسان، و هی:النظریّة الحسّیّة، و نظریّة الاستذکار الإفلاطونیّة، و نظریّة التجرید الذّهنی لأرسطو.
لم تتطرّق الآیات القرآنیة إلی مثل هذا البحث المنطقی(فی نظریّة المعرفة)من أنّ مصدر نشوء المعرفة الحصولیّة هو الحسّ فقط أو الإستذکار، أو الحسّ و العقل ممّا یجعل من الصّعب استخلاص نظریّة قرآنیة بهذا الشأن، و ما یؤکّد علیه القرآن من خلال السّمع و البصر و الفؤاد، و ما استظهر من الآیات القرآنیة بشأن تحدید منشأ الإدراک لدی الإنسان هو تحمیل للآیات بأکثر ممّا هی متعرّضة له لأنّ القرآن-أساسا-لا یتعرّض إلی هذه النّقاط العلمیة غالبا، فهو کتاب هدایة و تربیة و صنع للإنسان و ما یتطرّق إلیه -أحیانا-متعلّق بهذا الهدف السّامی و الرّفیع.
6-یمکن و من خلال الاستفادة من الآیات القرآنیة(بطریق غیر مباشر)تحدید بعض المصادر التی یعتبرها القرآن الکریم صحیحة و سلیمة فی المعرفة إضافة إلی المصادر غیر الصّحیحة، فالمصادر الصّحیحة للمعرفة من وجهة نظر قرآنیة هی:
أ-المعارف التی تعتمد علی الفطرة البشریّة السّلیمة الخالیة و غیر الملوّثة بالأفکار الزّائفة، فللإنسان مدرکات فطریّة یعترف بها القرآن الکریم کمصدر سلیم من مصادر الإدراک، فأصل الدّین هو أمر مطابق مع الفطرة الإنسانیة فی تشریعاته و تنظیماته، إضافة إلی جانب الاعتقاد باللّه سبحانه، فهو أمر منسجم مع الفطرة، فالإنسان مدرک للتوحید بفطرته، فللفطرة مدرکات أوّلیّة وجدانیة صحیحة فیما یختصّ بتوحید اللّه سبحانه- فی أقل تقدیر-و لکنّ الإنسان لا یسلم بذلک بعد تلوّثه بالذّنوب و بالأفکار المنحرفة، فهو یولد علی الفطرة-کما فی الحدیث الشریف- و أبواه یهوّد انه أو ینصّرانه، فالإنسان یولد علی التوحید، و لکن من خلال المجتمع تتلوّث فطرته السّلیمة من خلال الأجواء المحیطة به.
الإنسان مخلوق أودع نفخة من روح اللّه سبحانه، تستبطن هذه النّفخة العلم و الإدراک بوجود اللّه و وحدانیّته، و من الآیات التی تطرّقت إلی هذه المسألة:
«قالت لهم رسلهم أفی اللّه شکّ فاطر السّماوات و الأرض» (15) .
فکأنّ معرفة اللّه سبحانه مسألة فطریّة، و کلّ شی‏ء یدلّ علیه، و کما یقول الإمام الحسین (ع)فی دعائه فی یوم عرفة:(متی غبت حتّی تحتاج إلی دلیل یدلّ علیک، و متی بعدت حتّی تکون الآثار هی التی توصل إلیک، عمیت عین لا تراک علیها رقیبا).
«و إذا غشیهم موج کالظّلل دعوا اللّه مخلصین له الدّین، فلمّا نجّاهم إلی البرّ فمنهم مقتصد و ما یجحد بآیاتنا إلاّ کلّ ختّار کفور» (16) .
و غیرها من الآیات الکریمة التی تتحدّث عن الحالة التی تعتری الإنسان فی الأوقات الحرجة، فهو یتوجّه لا شعوریا بفطرته إلی اللّه سبحانه (17) کالحالات التی تصیب الإنسان عند ما یرکب السّفینة و تحیط به الأمواج من کلّ جانب، و کذلک حالات النّزع و فی سکرات الموت‏«و جاوزنا ببنی إسرائیل البحر فأتبعهم فرعون و جنوده بغیا و عدوا حتّی إذا أدرکه الغرق قال آمنت أنّه لا إله إلاّ الّذی آمنت به بنو إسرائیل و أنا من المسلمین» (18) .
ب-ما نصطلح علی بالمنهج الاستقرائی للمعرفة، و هو التعرّف علی الحقیقة من خلال الملاحظة و التجربة و المشاهدة و استقرار الجزئیّات و استنتاج ما یناسبها من حقائق غیر ملموسة، و هو المنهج العلمی الذی تبتنی علیه کلّ النّظریّات العلمیة و التسمیة الصحیحة له فی المنهج الاستقرائی، فهذا المنهج یعتبر فی نظر القرآن الکریم سلیما و صحیحا کمصدر للمعرفة، بل فیه حثّ علی استخدام هذا المنهج للتعرّف علی الحقائق کالإیمان باللّه و توحیده و بعض صفاته إضافة لبعض أصول الدّین و حتّی الحقائق العلمیة المادّیّة، و من الآیات التی تعرّضت لهذا المنهج.
«إنّ فی خلق السّماوات و الأرض و اختلاف اللّیل و النّهار لآیات لأولی الألباب، الّذین یذکرون اللّه قیاما و قعودا و علی جنوبهم و یتفکّرون فی خلق السّماوات و الأرض بّنا ما خلقت هذا باطلا سبحانک فقنا عذاب النّار» (19) .
فأیّ إنسان یقف أمام هذه الجزئیّات المستقرأة یدرک وجود النّظم و الإتقان و الدّقّة المتناهیة فی کلّ جزء من أجزاء السّماوات و الأرض بحیث أنّه لو کان اختلال فی ذرّة أو جزیئة لأدّی إلی التخلخل فی هذا النّظم، فلا یمکن أن یکون کلّ ذلک الإتقان من غیر مدبّر، و هو ما یسمّی بدلیل النّظم، و یعتبر هذا الدّلیل من أفضل الأدلّة علی وجود اللّه سبحانه، وقد أثبت السیّد الشهید الصّدر(قده)فی کتابه الأسس المنطقیّة للاستقراء، و من خلال الدّلیل الاستقرائی إنّ مبنی العلم و الإیمان واحد، فالذی یؤمن بأحدهماه لا بدّ و أن یؤمن بالآخر، و یعتبر الدّلیل الاستقرائی من أیسر المناهج و أوضحها و أکثرها قبولا عند النّاس و هو مقبول عندمن تلوّثت فطرته بخلاف الدّلیل الاستقرائی من أیسر المناهج و أوضحها و أکثرهاقبولا عند النّاس، و هو مقبول عند من تلوّثت فطرته بخلاف الدّلیل الفطری، فإنّه یتلائم مع صاحب الفطرة السّلیمة، و لذلک فقد أکّد القرآن الکریم علی هذا الدّلیل أکثر من أیّ دلیل آخر.
«ألم تر أنّ اللّه أنزل من السّماء ماء فأخرجنا به ثمرات مختلفا ألوانها و من الجبال جدد و بیض و حمر مختلف ألوانها و غرابیب سود*و من النّاس و الدّوابّ و الأنعام مختلفّ ألوانه کذلک إنّما یخشی اللّه من عباده العلماء...» (20) .
فأواخر الآیات جعلت نتیجة للّذی یفتح عینیه علی الکون و الطّبیعة و یستقری آیات اللّه فإنّه سینتهی إلی الإیمان باللّه، لذلک فإنّ الآیات تؤکّد أنّ أکثر النّاس خشیة للّه هم العلماء، و نحن نری أنّ العملاء فی المذاهب و العلوم المختلفة یختلفون عن أتباعهم فی کونهم کلّما ازادودوا علما ازدادوا إیمانا باللّه سبحانه، و یقال بأنّ داروین صاحب کتاب (أصل الأنواع)الذی کان قسّیسا أرسل إلیه القساوسة مستفهمین عن صحّة شکّه فی اللّه سبحانه بعد نظریّته فی التطوّر؛فأجاب بأنّه علی العکس من ذلک، فإنّه قد ازداد إیمانا لأنّه قد اکتشف المزید من الدّقّة فی الخلق.
«و فی الأرض آیات للموقنین*و فی أنفسکم أفلا تبصرون» (21) .
«سرینهم آیاتنا فی الآفاق و فی أنفسهم حتّی یتبیّن لهم أنّه الحقّ...» (22) .
ج-المنهج العقلی(القیاس)، و یستفاد من إشارات کثیرة فی آیات متعدّدة، فالآیة الکریمة«لو کان فیهما آلهة إلاّ اللّه لفسدتا» (22) ، واردة فی إثبات الوحدانیة و نفی الشّریک، و فیها استدلال قیاس، ففرض وجود إلهین یؤدّی إلی فساد و بطلان و انتفاء الوجود، و هو استدلال عقلی یقول به الفلاسفة (24) ، و کذلک الآیة الکریمة«أم خلقوا من غیر شی‏ء أم هم الخالقون» (25) فهی تثیر العقل بالإشارة إلی أنّه لا بدّ لکلّ ممکن من خالق، فهی تستبطن قیاسا، فإمّا أن یکونوا قد خلقوا من غیر شی‏ء و هو غیر معقول، أو یکونوا هم الخالقین، و هو مستحیل، لأنّه یلزم التناقض عندها سیتعیّن الاحتمال بعد بطلان الاحتمالین الأوّلین فیکونون مخلوقین.
و قوله تعالی‏«و الّذین یدعون من دون اللّه لا یخلقون شیئا و هم یخلقون» (26) فالذی یحتاج فی خلقه علی خالق لا یمکن ان یخلق غیره.
و قوله تعالی‏«و ضرب لنا مثلا و نسی خلقه، قال من یحیی العظام و هی رمیم*قل‏ یحییها الّذی أنشأها أوّل مرّة و هو بکلّ خلق علیم» (27) ، ففی الآیة استدلال عقلیّ بأنّالذی یشکّک فی البعث و النّشور فإنّ اللّه سبحانه ینبّهه إلی خلقه أوّل مرّة، فمن خلقه أوّل مرّة یمکنه إعادته متی شاء.
و کذلک فی قصّة إبراهیم(ع)عند ما کسّر الأصنام ثمّ جعل الفأس فی رقبة کبیرهم، و حین سئل إبراهیم(ع)عن الفاعل‏«قال بل فعله کبیرهم هذا فاسألوهم إن کانوا ینطقون» (28) ، ففی الآیات إشارة لقومه بأنّ من لا ینطق و لا یدفع عنه الضّرّ لا یستحقّ أن یتّخذ إلها (29) .
د-الإدراک بالوحی، و یمثّل مصدرا راقیا و غنیّا و رفیعا من حیث الأسلوب و المنهج، و زمامه بید اللّه سبحانه، و الوحی رکیزة فی کل الدّیانات، و هو مصدرها، فکلّها نازلة بالوحی، فیوحی اللّه سبحانه إلی العبد الذی یجده مؤهّلا للإیحاء.و لا یختصّ بالأنبیاء کالإیحاء إلی مریم، و نحن هنا نرید البحث عن الوحی من الناحیة المنطقیة(باعتباره مصدرا حقیقیا و سلیما من مصادر الإدراک)لا من الناحیة الفلسفیة لکی یستلزم شرح ماهیّة الوحی فبحثنا عن مصادر و حقیقة الإدراک و جوهره من الناحیة المنطقیة فقط.
و من الآیات التی تطرّقت إلی هذا الجانب «فأوحی إلی عبده ما أوحی» (30) .
و کذلک‏«و لئن شئنا هبنّ بالّذی أوحینا إلیک» (31) ، و الآیة الکریمة«و الّذی أحینا إلیک من الکتاب هو الحقّ مصدّقا لما بین یدیه» (32) ، و الآیة«ذلک من أنباء الغیب نوحیه إلیک» (33) ، و هذا الوحی أمّا أن یکون من وراء حجاب کما فی الوحی لموسی (ع)أو عن طریق إرسال رسول کما فی الرّسول الأعظم(ص).
ه-الإدراک بالإلهام، و یسمّیه الفلاسفة و العرفاء بالإشراق فالإنسان قد یصل إلی المعرفة بلا استدللا منطقی فیلقی فی روعه فیدکر شیئا ما إدراکا صحیحا، و الإلهام مصدر للمعرفة یمکن التعویل علیه.
و یدّعی اکثر الفلاسفة الإسلامیین أنّ المؤمن إذا التزم بتعالیم اللّه سبحانه و جسّد بحقّ کلّ القیم الإلهیة تصبح له شفّافیّة و إشراق علی حقائق الکون و الغیب، فلروح الإنسان القابلیّة علی هذا الإشراق کلّما تجرّدت من التعلّقات المادّیّة، فهو یدرک بعقله بلا حاجة إلی مروره بمراحل الاستدلال المنطقی، و ذلک بارتباطه بعالم الغیب، و یضیفون علی ذلک بأنّ الاستدلال المنطقی هو من باب تعلیم الأطفال الذی یکونون فی غنی عنه عند ما یکبرون، فالمعرفة الحصولیة هی بمثابة الأوّلیّات للطّفل و إنّه إذا ما تدرّج فی دراسته العلیا فإنّه یکون فی غنی و إحاطة لکلّ تلک المسائل و یدرک عند ذلک حقائق لم تکن من الممکن إدراکها فی طفولته، و هذا هو حال الإنسان العادی بالنّسبة للإنسان العارف القریب من اللّه سبحانه. و نحن لا ندّعی صحّة کلّ ما یقولونه، لکن من المؤکّد أنّ المؤمن إذا اتّقی ربّه حقّ تقاته فإنّه ییصل إلی مقامات فی القرب و الإشراق و الإشراف علی عالم المادّة، و قدرة الأنبیاء و الأئمة(ع)جاءت من خلال تجسید الطّاعة التّامّة للّه سبحانه.
و من الآیات التی تتطرّق إلی هذه المعانی: «فوجدا عبدا من عبادنا آتیناه رحمة من عندنا و علّمناه من لدنّا علما» (34) ، و القرآن لم یقل بأنّه أنزل الوی علی اخلضر(ع)، بل هو نوع من الإلهام أو سمعناه بالعلم اللّدنی الذی یرتبط فیه الإنسان بعالم الغیب، فالأئمة(ع)إضافة إلی الصّدّیقة الزّهراء(ع) لم یکن ینزل علیهم الوحی، و إنّما کان علمهم لدنیّا بالإلهام.
«قال بصرت بما لم یبصروا به فقبضت قبضة من أثر الرّسول فنبذتها و کذلک سوّلت لی نفسی» (35) .
فقد حصل للسّامریّ ذلک الإشراق من خلال تلک القبضة، و التی ألقاها فی فم العجل فأصبح له خوار.
«و أوحینا إلی أمّ موسی أن ارضعیه» (36) ، فالإیحاء هنا لیس بإرسال الوحی و إنّما بالإلهام، و کذلک الآیة الکریمة«و أوحی ربّک إلی النّحل أن اتّخذی من الجبال بیوتا...» (37) .
هذا إلی جانب العدید من الآیات التی تؤکّد علی وجود الإلهام کمصدر من مصادر المعرفة السّلیمة و الصّحیحة و التی هی إفاضة شبه طبیعیة، و کأنّ کلّ إنسان له القابلیّة علی الوصول-و لو بالقوّة-إلی تلک المراتب العالیة فی مقام الاطّلاع و الإشراف علی عالم المادّة إضافة إلی بعض حقائق الغیب و التدرّج فی سلّم القرب الإلهی حینما یجسّد الطّاعة و العبودیّة الحقیقیة للّه سبحانه.
و فی نفس الوقت الذی یشیر فیه القرآن الکریم إلی الصمادر السّلیمة و الصّحیحة للمعرفة فإنّه یشخّص المصادر غیر السّلیمة التی یعتمدها بعض النّاس و یتصوّونها علما، و ما هی إلاّ و هم، و هی:
1-تقلید الآباء و الأسلاف، فهناک ایات کثیرة تشیر إلی هذا المصدر من المصادر غیر الصّحیحة للمعرفة، منها«إنّا وجدنا آباءنا علی أمّة و إنّا علی آثارهم مهتدون» (38) ، و هذه الحالة یتأثّر فیها الإنسان بشکل غریزی و عاطفی تأثّرا بالغا، و لا بدّ للإنسان من معاناة کبیرة للتخلّص منها، و هی لا تقتصر علی الذین ذکرهم القران الکریم من الأمم السابقة، بل هی حالة غریزیة متأصّلة فی نفس الإنسان و من الصّعوبة أن یتخلّص منها، فعند ما یراجع الإنسان فی ثقافته و فکره فإنّه یری التأثیر البالغ لآبائه و أسلافه فیما یعتقده، و قلیل من یستطیع التحرّر من هذه الحالة تحرّرا مطلقا، و درجات التأثّر متفاوتة، فقد یکون التأثّر بلیغا، و بأمور مرتبطة بأصول الدّین مثلا کحالة الشّرک و قد یکون‏ التأثّر فی أمور أقل خطورة کالتّقلید الأعمی و العاطفی و اللاّشعوری فی الشؤون العامّة و الأخلاقیة(و لعلّ أهمّ عامل یتمسّک به علماء السّنّة فی اتّباعهم و تقدیسهم للخلفاء هو التأثّر و التّقلید العاطفی الأعمی لآبائهم و صعوبة تصوّر انحراف هؤلاء عن الحقّ)، و نحن نجد فی مجتمعنا من الظّواهر الشّاذّة التی العاطفی اللاّشعوری غیر المبنی علی أساس رصین، فنری مثلا تقلید عائلة و عشیرة المرجع له مع أنّ ثبوت الأعلمیّة مسألة لا تقلید فیها، فبدلا من اتّباع الدّلیل نری ظاهرة التّقلید هی الرّائجة و المحکّمة فی کثیر من التصرّفات و بدرجات متفاوتة و بتبریرات مختلفة.
و هذا المصدر هو من أخطر المصادر التی یستقی الإنسان منها معارفه، فکثیر ممّا نراه من الانقسامات فی المذاهب و الاتّجاهات إنّما هو نتیجة لهذا التّقلید الأعمی، ففی الحدیث أنّ کلّ مولود یولد علی الفطرة و أبواه یهوّدانه أو ینصرّانه أو یمجّسانه، و لهذانری التأکید علی عدم التّقلید فی أصول الدّین و ضرورة الاستدلال علیها کی تکون عقیدة الإنسان مبنیّة علی أساس راسخ، متین علی براهین العقل و المنطق، لا علی التّقلید الأعمی للآباء و الأسلاف.
2-إتّباع الحکّام و المستکبرین و الأقویاء، فنحن نجد آیات کثیرة تشجب المعتقدات التی یعتقد بها کثیر من النّاس علی أساس التأثّر بقوّة الأقویاء، فهم یتابعون أشخاصا یجعلونهم أندادا للّه یحبّونهم کحبّ اللّه کما فی الآیات الکریمة«و من النّاس من یتّخذ من دون اللّه أندادا یحبّونهم کحبّ اللّه و الّذین آمنوا أشدّ حبّا للّه ولو یری الذّین ظلموا إذ یرون العذاب أنّ القوّة للّه جیمعا و أنّ اللّه شدید العذاب*إذ تبرّأ الذین اتّبعوا من الّذین اتّبعوا و رأوا العذاب و تقطّعت بهم الأسباب*و قال الّذین اتّبعوا لو أنّ لنا کرّة فنتبرّأ منهم کما تبرّأو منّا کذلک یریهم اللّه أعمالهم حسرات و ما هم بخارجین من النّار» (39) .
فهولاء حبّهم للأفراد حبّ الخشیة و الإو الانقیاد لا مجرّد الودّ، فهو حبّ الدّانی للعالی، حبّ الخاضع للمخضوع له، فهؤلاء النّاس یبنون معتقداتهم و مدرکاتهم علی أساس هذه العلاقة بینهم و بین المستکبرین، و قد قیل فی وصف خطر هذه الآفة الاجتماعیة(إنّ النّاس علی دین ملوکهم)فهم یتّخذون القوّة دلیلا علی صحّة الزّعم و الرّأی الذی یقوله الحاکم و المستکبر، فأکثر الآراء و المعتقدات انتشارا علی مرّ التاریخ هی تلک التی روّجها الحکّام بفرضهم تلک المعتقدات الفاسدة.
فمعاویة استطاع اللّعب بمقدّرات الدّین عن طریق تسلّطه و موقعه القیادی، فأوجب سبّ أمیر المؤمنین(ع)علی منابر المسلمین و برّره بمبرّراتو راهیة انطلت علی الکثیرین، حتّی صار سبّ أمیر المؤمنین(ع)سنّة فی حکم بنی أمیّة.
و القرآن الکریم یؤکّد علی خطورة هذه الظّاهرة لما لها من آثار اجتماعیة و خیمة علی المجتمع، و استعرض لنا القرآن قصّة فرعون و استکباره فی الأرض و تجبّره حتّی وصل به الأمر أن قال‏«لا أریکم إلاّ ما أری» (40) ، فکلّ ما یقوله هو الصّحیح، و ما عدا هو الباطل، و کلّ المعاجز التی جاء بها موسی(ع)عمّی علیها فرعون و فرض علی بنی إسرائیل ما یراه هو، فمن جانب نری منتهی الجبروت و الطّغیان فی فرعون، و من جانب آخر نری منتهی الاستضعاف و الاستحقار لهم، هذا إضافة إلی فرض فرعون التحجّر و عدم الإدراک و التعقّل علیهم، فکلّ ما یراه هو ما ینبغی اتّباعه.
و هناک آیات عدیدة تصوّر هذا المصدر غیر السّلیم من مصادر المعرفة منها:
«و برزوا اللّه جمیعا فقال الضّعفاء للّذین استکبروا إنّا کنّا لکم تبعا فهل أنتم مغنون عنّا من عذاب اللّه من شی‏ء» (41)
«و قالوا ربّنا إنّا أطعنا سادتنا و کبراءنا فأضلّونا السّبیلا» (42) .
3-إتّباع الأهواء و الشّهوات و الآمال العریضة، و هی من آفات المعرفة التی یشجبها القرآن الکریم، فهی تبرّر له باتّباعها وضع فلسفة و مسلک و اتّجاه فکری، فالتّهالک علی أمور الدّنیا و اتّخاذها کلّ شی‏ء فی الحیاة هو من أهم أسباب الضّیاع الذی یعیشه الإنسان إن هو انحراف عن جادّة الحقّ، فالاتجاهات الفکریة المنحرفة الحدیثة و القدیمة کلّها جاءت نتیجة للتهالک علی الدّنیا و اتّباع الشّهوات بحیث یتّخذ من تلک الأهواء آلهة و مسلکا و فلسفة له فی الحیاة لأنّ الإنسان مفطور علی اتّباع معبود له یمثّل کلّ المعانی السّامیة التی یتصوّرها، فهو یتّخذ هذه الاتّجاها لاشباع ذلک الدّافع الفطری و الغریزی عنده.
و هناک العدید من الآیات الکریمة التی تستعرض هذه الظّاهرة الخطیرة، منها:
«أرأیت من اتّخذ إلهه هواه أفأنت تکون علیه وکیلا» (43) .
«ذرهم یأکلوا و یتمتّعوا ویلههم الأمل فسوف یعلمون» (44) .
«بل قلوبهم فی غمرة من هذا و لهم أعمال من دون ذلک هم لها عاملون*حتّی إذا أخذنا مترفیهم بالعذاب إذا هم یجأرون*لا تجأروا الیوم إنّکم منّا لا تنصرون*قد کانت آیاتی تتلی علیکم فکنتم علی أعقابکم تنکصون*مستکبرین به سامرا تهجرون...و لو اتّبع الحقّ أهواءهم لفسدت السّماوات و الأرض و من فیهنّ...» (45) .
بل اتّبع الّذین ظلموا أهواءهم بغیر علم فمن یهدی من أضلّ.اللّه و ما لهم من ناصرین (465) . یسمع آیات اللّه تتلی علیه ثمّ یصّر مستکبرا کأن لم یسمعها فبشّره بعذاب ألیم، و إذا علم من آیاتنا شیئا اتّخذها هزوا أولئک لهم عذاب مهین (47) .
4-الوساوس الشّیطانیة للإنس و الجنّ، و توضّح هذا المصدر غیر السّلیم من مصادر المعرفة الآیات من سورة الأنعام‏«و لو أنّنا نزلنا إلیهم الملائکة و کلّمهم الموتی و حشرنا علیهم کلّ شی‏ء قبلا ما کانوا لیؤموا إلاّ أن یشاء اللّه و لکنّ أکثرهم یجهلون*و کذلک جعلنا لکلّ نبیّ عدوّا شیاطین الإنس و الجنّ یوحی بعضهم إلی بعض زخرف القوم غرورا و لو شاء ربّک ما فعلوه فذره و ما یفترون*و لتصغی إلیه أفئدة الّذین لا یؤمنون بالآخرة و لیرضوه و لیقترفوا ما هم مقترفون» (48) .
فهذه الآیات توضّح أنّ لکلّ نبیّ عدوّا من شیاطین الإنس و الجنّ یوحی بعضهم إلی بعض بالهمس مثلا، کلاما مزیّنا و مرتّبا لیدحضوا به الحقّ، فکلّ مصلح علی مرّ التاریخ نری تظافر جهود الشّیطاین بالإیحاء لبضعهم البعض بضرورة التصدّی للحقّ و بدافع الحفاظ علی مصالحهم و تتشکّل علی ضوء ذلک نظریّات و مسالک بعضها یدّعی الحقّ، و هی من الظّواهر الخطیرة فی المجتمع لما لها من تأثیر من خلال تصدّیها للحقّ و ادّعائها بأنّها هی الحق، و هذا نحو نم التفاعل و التناحر بین الأهواء و الغرائز الداخلیة فی داخل نفس کلّ إنسان من العناصر الخارجیة من الجنّ و الإنس المدعین لتلک الأهواء، و إن کانت المشکلة تبدأ بلحاظ کلّ فرد و لکنّه من خلال الظّاهرة الاجتماعیة و الحیاة الجماعیة للبشریة سوف تتفاعل و تتطوّر المسألة، فیؤکّد العامل الخارجی العوامل الداخلیة فی نفس کلّ فرد داخل إطار المجتمع.
و هکذا یتشکّل مجتمع الضّلال و الفئات الضّالّة المضلّة للبشریّة.
و من الآیات التی تتعرّض إلی هذا المصدر غیر السّلیم من مصادر المعرفة:
«قل أعوذ بربّ النّاس*ملک النّاس* إله النّاس*من شرّ الوسواس الخنّاس* الّذی یوسوس فی صدور النّاس*من الجنّة و النّاس» (49) .
و هی تشیر بوضوح إلی وجود نوعین من القائمین بهذه الوسوسة(الجنّ و الإنس).
«قل أمر ربّی بالقسط و أقیموا وجوهکم عند کلّ مسجد و ادعوه مخلصین له الدّین کما بدأکم تعودون*فریقا هدی و فریقا حقّ علیهم الضّلالة إنّهم اتّخذوا الشّیاطین أولیاء من دون اللّه و یحسبون أنّهم مهتدون» (50) .
«و لکن قست قلوبهم و زیّن لهم الشّیطان ما کانوا یعملون» (51) .
5-السّحر (*) و الشّعوذة، و هی من المصادر التی کانت علی مرّ التاریخ موجدة لمعارف و اتّجاهات و أفکار منحرفة و ضالّة ممّا کان لها الأثر الکبیر علی الکثیر من النّاس، فالسّحر لا یعتبره القرآن الکریم مصدرا من مصادر المعرفة الصّحیحة؛لأنّه غیر معتمد علی الفطرة و العقل و المنطق، و إنّما علی قضایا لا یفلح صاحبها لکونها لیست مبنیّة إلاّ علی أساس الخداع و الکید«إنّما صنعوا کید ساحر و لا یفلح السّاحر حیث أتی» (52) ، و لقد استغلّ الفراعنة السّحر لأجل اظهار عظمتاهم و إلوهیّتهم أمام النّاس الضّعفاء، و القرآن یؤکّد علی ضرورة اتّباع الفطرة و العقل و المنطق، و نبذ السّحر باعتباره لا یمثّل مصدرا سلیما من مصادر المعرفة، بل هو و هم و خداع، و یدعو الأنبیاء النّاس إلی بناء عقائدهم علی العقل و المنطق و الفطرة، و حتّی المعاجز المادّیّة الخارقة، فإنّها إنّما یأتی بها النّبیّ لهدایة الجمهور و العامّة، و إلاّ فالمعجزة الأصلیّة لکلّ نبیّ هی حقّانیّة ما یطرحه و عدم تنافیه مع الفطرة و العقل و الأنبیاء و بالخصوص خاتمهم محمّد(ص).فهم لا یعتمدون علی المعجزة فی کسب النّاس لمدعیاتهم، بل اعتمدوا علی حقّانیّتهم، فالرّسول الأعظم(ص)إدّعی حقّانیة القرآن و استخدم الطّریق الطّبیعی فی إقناعه النّاس، و استخدامه لبعض المعجزات الخارقة کان أمرا استثنائیّا لمواجهة المعاندین أو ضعاف العقول، أمّا العقلاء أصحاب الفطرة السّلیمة فإنّ الأنبیاء کانوا یستخدمون معهم الاستدلال العقلی و الفطری، و من خلال تعالیمهم الخالدة العظیمة، بل أعظم معاجز الأنبیاء کان هو الاعجاز العقلی المتمثّل فی القرآن الکریم، و قد وردت آیات عدیدة فی شجب الاعتماد علی السّحر، علی أنّه مصدر من مصادر المعرفة الصّحیحة، منها:
«فلمّا ألقوا سحروا أعین النّاس و استرهبوهم و جاءوا بسحر عظیم» (53) .
«و اتّبعوا ما تتلوا الشّیاطین علی ملک سلیمان و ما کفر سلیمان و لکنّ الشّیاطین کفروا یعلّمون النّاس السّحر و ما أنزل علی الملکین ببابل هاروت و ماروت» (54) .
و قد وردت آیات عدیدة تؤکّد علی أنّ هذا المصدر(السّحر)قد قوبل به بعض الأنبیاء عند ما کانوا یبرزون معجزة من المعاجز کما قوبل موسی(ع)بأنّه ساحر حتّی أبطل اللّه سبحانه سحر السّحرة المجتمعین و أثبت لهم أنّ ذلک لم یکن سحرا، و إنّما معجزة واقعیّة و خرق حقیقی للنّظام الطّبیعی للکون، و من الآیات:
«قالوا إنّما سکّرت أبصارنا بل نحن قوم مسحورون» (55) .
و الآیة«و قالوا ساحران تظاهرا و قالوا إنّا بکلّ کافرون» (56) .
6-إتّباع الظّنون و الخیالات(المعارف الوهمیّة غیر الموضوعیة)، تبیّن من الآیات الکریمة حال فریق من النّاس و هم المعاندون للأنبیاء بأنّهم متّبعون للظّنّ(الظّنّ هنا هو الاصطلاحی، و هو ما یقابل الیقین)و الخیال، و کلّ ما نزل من عند اللّه من الحقّ، فهم یتأثّرون فی مدرکاتهم بأمور تنشأ من مناشی غیر موضوعیة(غیر عقلیّة)بحیث أنّه لو یحتکم الإنسان إلی العقل و المنطق الصّحیح فلا یمکن أن یجد لها أساسا صحیحا، و إنّما منشؤها ذاتیّ و واه، کالألفة التی تحصل للإنسان بالحیاة المادّیّة، فعند ما یموت غیره و یراه لا یرجع إلی هذه الحیاة، فإنّه یبنی معتقدا علی ذلک بأن یقول ما قاله الدّهریّون و ما یهلکنا إلاّ الدّهر (57) ، و یحاول بهذه المقولة مواجهة قول الأنبیاء بالبعث و النّشور، و القرآن و باستدلال بسیط یفنّد إدّعاء هؤلاء و یؤکّد أنّ فکرة المعاد مثلها مثل الکثیر من الظّواهر المادّیّة التی نشاهدها کظاهرة إحیاء الأرض بعد موتها و آیة لهم الأرض المیتة أحییناها و أخرجنامنهاحبّا فمنه یأکلون (58) ، هذا إضافة إلی عدم کونه مشرفا علی الوجود و الکون کلّه کی یدّعی أنّه لا معاد لهذا الجسم بعد حین.
إنّ کثیرا من المتبنیّات التی یدّعیها أصحاب المذاهب و الدّیانات الفاسدة مبنیّة علی أسس واهیة کالعاطفة و الحبّ الشی‏ء و البغض لآخر، یقول السیّد الشهید الصّدر (قده)فی کتاب اقتصادنا فی تفسیر نشوء نظریّات العامل الواحد فی تفسیر حرکة التاریخ بأنّ عامل التأثّر بالعاطفة کان له الأثر الکبیر فی صیاغة مارکس لنظریّته فی الاقتصاد ثمّ فی الفلسفة ثمّ فی الاجتماع و التاریخ، و ذلک من خلال نشأته فی الفقر و البؤس و ما لاحظه من مظامل الرّأسمالیة لطبقة العمّال و الفلاّحین، فالأفکار و الأوضاع التی یعیشها الإنسان فی المجتمع و البیئة التی تحیط به لها الأثر الکبیر فی الاتّجاهات الفکریّة التی یتّخذها إذا لم یحتکم إلی المنطق و العقل السّلیم، و المجتمع الذی یعیش تعقیدا إقتصادیّا و اجتماعیّا معیّنا یعکس أفکارا و نظریّات و اتّجاهات تنسجم مع وحی ذلک التّعقید، فمجموعة الآیات تشجب اتّباع الظّنّ باعتباره لیس مصدرا سلیما من مصادر المعرفة لأنّه لا أساس له من العقل و المنطق و إنّما هو خیالات نفسیّة ینشأ بعضهامن الألفة و العادة و بعضها من الخیالات و الأوهام، و بعضها من التأثّر بالحیاة الاجتماعیة و البیئة، و هی کلّها مناشئ غیر موضوعیّة یرید القرآن تهذیبها و جعلها قائمة علی العلم و المنطق و المعرفة الحقیقیّة، و من الآیات:
«إن یتّبعوه إلاّ الظّنّ و ما تهوی الأنفس و لقد جاءهم من ربّهم الهدی» (59) .
«إنّ الذین لا یؤمنون بالآخرة لیسمّون الملائکة تسمیة الأنثی و ما لهم به من علم إن یتّبعون إلاّ الظّنّ و إنّ الظّنّ لا یغنی من الحقّ شیئا» (60) .
«إن یتّبعون إلاّ ظنّا و إنّ هم إلاّ یخرصون» (61) .
«و ما لهم بذلک من علم إن هم إلاّ یظنّون» (62) .
«و منهم أمّیّون لا یعلمون الکتاب إلاّ أمانیّ و إن هم إلاّ یظنّون» (63) .
«و ما یتّبع أکثرهم إلاّ ظنّا و إنّ الظّنّ لا یغنی من الحقّ شیئا» (64) .